Nem is olyan régen megjelent itthon egy könyv Elaine N. Aron tollából, melynek az a címe, hogy Szuperérzékenyek gyakorlati kézikönyve. Első olvasatra jól hangzik a cím, illetve a téma is fontos. Végre valami kézzel fogható segítség azoknak a lelkeknek, akik az átlagnál érzékenyebben élik meg a külső hatásokat, hevesebben reagálnak a körülöttük lévő világra, az emberek általános viselkedésére, miközben belső megélésük sokkalta intenzívebb az átlagnál. És itt nem csak arról van szó, hogy valaki milyen hangsúllyal mondott nekik valamit, amire érzékenyen reagáltak, hanem olyan tapasztalásokról és megélésekről is, amik a szem számára láthatatlanok. Gondolok itt az emberi viselkedések és kapcsolódások mögött rejlő tudatalatti vagy éppen nagyon is tudatos szándékokról.
Nos, kell is a segítség, mert ebben a viharvert, erőszaktól és túlzó versengéstől, megfelelési kényszerektől fűtött világban a szuperérzékeny emberek sokszor küszködnek a feléjük áradó legyintő vagy éppen sok esetben támadó, gúnyos visszajelzésektől. Pedig semmi mást nem csinálnak, csak észlelnek, és olykor ezekről az észleletekről visszajelzést adnak másoknak. Akik meg éppen nem szuperérzékenyek, azok is szenvednek a megfelelési nyomástól, de inkább betagozódnak a bántalmazók közé, mintsem hogy maguk is kirekesztettek, megszégyenítettek legyenek... mert hát, „ilyen a világ, mit lehetne ez ellen tenni?”
Szóval magával a könyvvel a továbbiakban sincsen semmi gondom, hiszen egyszerűen megpróbálja elmagyarázni, hogy szuperérzékeny emberként miként lehet teljes életet élni. Tele van gyakorlatokkal, amik mindazoknak a javára válhatnak, akik egy kicsit is mernek foglalkozni lelki életükkel, mert a könyv által megtanulhatnak olyan formákat, technikákat, amivel képesek lesznek megszelídíteni a világból feléjük áramló – nem feltétlenül jó – érzések és gondolatok garmadáját, s mindeközben jobban megismerik önmagukat.
Abban viszont már annál inkább problémát érzek, hogy társadalmi szinten eljutottunk oda, hogy a szuperérzékenységet – ami az emberek 15-20 %-ára jellemző neuropszichológiai személyiségvonás (tehát nem egy kórkép) – társadalmunk egyre gyakrabban lekicsinylő bélyegként alkalmazza, csak azért, mert valami olyasmit is érzékelnek ezek az érzelmileg a „normálistól” eltérően viselkedő emberek, amit a többség egyáltalán nem érzékel. És most itt az érzékelés önmagában csak egy dolog, ugyanúgy nem róhatnánk fel az érzékelésre való képtelenséget, ahogyan a szuperérzékenységet sem, de attól még egy kevésbé érzékeny embernek nem kellene gúnnyal kifejezni, hogy az érzékenységgel van a baj. Ez valami olyasmi, mintha a vakok és gyengén látók ítélnék meg a látókat azért, amit látnak, miközben ők maguk nincsenek tisztában a látottakkal.
Minden esetben bántó az ilyen reakció, írom én ezt úgy, hogy magam ugyan nem vagyok szuperérzékeny, de érzékeny azonban igen, s tapasztalom, hogy milyen durva – és általában egy irányú – kommunikáció folyik a világban, még családokon belül is. Egyre inkább úgy tűnik, mintha eltűntek volna az erkölcsi értékrendek, s egyedül az önérdek az, ami mozgatórugója lenne a világnak, s ezt a legtöbben bizony normálisnak tartják, azzal a szlogennel megtámogatva, hogy „mindenki” ezt csinálja, csak az erősek maradnak talpon.
Nem csoda, ha lassan kialakul egy társadalom, ahol minden második ember már nárcisztikus jegyeket hordoz magában. De vajon ki fog akkor ebben a normálisnak nevezett világban másokkal foglalkozni önmaga mellett? Ki fog másokért is tenni valamit, főleg akkor, ha az nem áll érdekében?
Mi a normális?
Habár maga a normális emberi viselkedés pszichológiai értelemben egyértelműen nem meghatározható, mert az kultúra és kontextus függő, illetve időben változó, és inkább egy spektrum, mint fix kategória, mégis használjuk a kifejezést. Tehát a „normális viselkedés” egy társadalomban nem abszolút, hanem viszonylagos fogalom: azt jelenti, hogy az egyén viselkedése megfelel az adott közösség által elfogadott normáknak, értékeknek és szabályoknak. A közösségek pedig jutalmazással és büntetéssel erősítik meg a normálisnak tartott viselkedést. Ebből kifolyólag – a saját olvasatomban és nagyon leegyszerűsítve a helyzetre – a normális sok esetben azzal egyenlő, ami mentén komfortosnak érzem magam, és nem billent ki, abból a helyzetből, amivel a legkönnyebben képesnek tartom azonosulni magam. Ilyen például tartozni valahová, egy közösségbe, csoportba, csapatba. Még az sem fontos, ha nem éppen hasonlók az értékrendek, viszont a tömegvonzás szabályai alapján – aminek ugye „nem lehet ellenállni” – kevesebb ellenállást érzek felőle, így akkor is betagozódom oda, mégpedig azért, hogy ne lógjak ki a sorból. Ezzel az úgy nevezett normálisok közé tartozhatok, mert kirekesztettnek lenni azért mégsem jó mulatság. Éppen ezért, ami nem normális, ami nem találkozik a közösségem által elfogadott normáknak, az kívül áll ezen a körön, az ijesztő, sőt, egyenesen veszélyes lehet rám nézve, akár még a vesztemet is okozhatja azzal, hogyha azonosulok vele, akkor kirekesztődöm egy adott közösségből. A pszichológiában gyakran úgy definiálják a normalitást, hogy az egyén viselkedése nem tér el jelentősen a többségétől. Ami ritka vagy szélsőséges, azt sokszor „abnormálisnak” tekintik, ahogyan esetünkben ilyen a szuperérzékenység megítélése is.
Amikor egy szuperérzékeny személy szót emel (más szóval, túlzóan reagál) egy olyan helyzetre, ami nekünk bőven belefér a normálisba, legyen szó verbális vagy lelki abúzusról egy munkahelyen, a legkönnyebben elbagatellizáljuk a visszajelzését. Vagy éppen mondjuk észreveszi, milyen manipulációk, hatalmi játszmák folynak a háttérben, és azt szóvá teszi – pedig talán magunk is tudatában vagyunk azoknak –, a tömegvonzás szabályai mentén egyszerűen eltaszítjuk magunktól az illetőt, mert félünk szembe menni a közösséggel, még akkor is, ha az a közösség éppen a bántalmazást, a mobing-ot normálisnak véli a világban jelenleg futó erkölcsi hiányok mentén.
Ez az eltávolítás még a legszűkebb társadalmi egységben, a családban is gyakran előfordul, ott viszont jobbára a szuperérzékeny személy túlzónak vélt érzelmi reakciója vált ki ellenállást bennünk, s a legjobb esetben sem a megértés felé hajlunk, hogy empatikusak legyünk az érzékeny személlyel, akinek valódi lelki fájdalom lehet egy-egy helyzet megélése, hanem lerázzuk magunkról s kategorikusan kijelentjük: „Jaj, te túl érzékeny vagy.” Rosszabb esetben a szuperérzékeny személy érzelmi állapotát mártíromsággal bélyegezzük.
Már maga a címkézés is egy veszélyes játék, ahogyan a konyhába került pszichológia mentén hajlamosak vagyunk nagyon könnyedén – már-már könnyelműen – a neuropszichiátriai rendellenességekkel, viselkedési és érzelmi zavarokkal küzdő másokat és önmagunkat egyaránt beskatulyázni, ezzel mintegy felvéve egy társadalmi szerepet. Ha olyan címkével élsz, amit korábban rád olvastak (és mindegy, hogy pszichológiailag igazolt vagy sem a státusz) és te egyre inkább azonosulsz vele, akkor közben ezzel a címkével igazolást kapsz a viselkedésedre, elbújhatsz mögé, védelmül szolgál számodra. Vagyis lehetsz te ADHD-s, SNI-s, border-line-os, autisztikus, aspergeres és még megannyi más, ezek a címkék megvédenek bizonyos helyzetekben, mert magyarázatot adnak a működési „zavarodra”, ami miatt eltérsz a normálistól. Viszont amikor túl érzékeny vagy, az egyedül a te sajátságos problémád. Kívül esel a rendszeren, hiszen – azon túl, hogy a szuperérzékenység nem szerepel a DSM-5 vagy BNO-11 pszichiátriai diagnosztikai rendszerekben, bár kihívásokat okozhat a mindennapokban, de nem kóros – rajtad kívül mindenki más normálisan érzékeli az adott helyzetet, mert a társadalom nagy része elfogadó az erkölcshiányos világnézettel. Ráadásul ráolvasni valakire azt, hogy túlérzékeny, az már nem címke, hanem bélyeg, a megbélyegzettnek pedig egyenesen kirekesztettség. Ez azért is történhet meg nagyon könnyen, mert egy szuperérzékeny a „túlérzékeny” reakcióival azt sugallhatja magáról (bár ez is értelmezés kérdése), hogy gyenge, mivel nem képes erősnek lenni egy kemény világban, így jogos a kirekesztés, hiszen kirekeszteni a gyengéket szokás.
Persze erről a szokásról is érdemes lenne elgondolkodni. Miért lehetséges és miféle erkölcsi szabály az, hogy egy erősnek vélt társadalomban nem felemelni szokás a gyengéket, hanem kirekeszteni? Az erős miért azzal erősíti magát, hogy eltiporja a nála gyengébbeket? Honnan ered ez a „hagyomány”? S miért nem változtatjuk meg ezt a szokást? Az eredete talán onnan eredhet, hogy még úgy tanuljuk az iskolában, hogy a leggyorsabb, legügyesebb spermium juthat be a petesejtbe, tehát már ott kezdődik a versengés? Pedig ez egyáltalán nem így van, éppen nem a versengés, hanem a kapcsolatteremtés az élet kezdetének a lényege, és a petesejt választja ki, melyik hímivarsejtet engedi be. (Erről bővebben egy korábbi írásban olvashatsz: Egy kapcsolat rejtelmei.)
Könnyű ítélet

Akik jól ismernek, tudják rólam, hogy sokat és mélyen vagyok képes elmélkedni dolgokról, keresem az összefüggéseket, szeretek nézőpontokat váltani, hogy mélyebben megértsek egy-egy helyzetet, ami sokszor azt jelenti, hogy roppant keveset beszélek, főleg ha rajtam kívül kettő vagy több ember van jelen egy helyiségben. Akik viszont kevésbé ismernek, azok egyszerűen elkönyvelnek annak, aki csendesen ül a sarokban, akivel nem nagyon lehet beszélgetni, akit nem könnyű megközelíteni. Olykor-olykor azt is megkaptam, hogy szorongó vagyok, alacsony önértékeléssel. Utóbbi megállapítások még gyermek és fiatal felnőtt koromra talán igazak is lehetnek, ám mostanra ezek már korántsem azok. A visszahúzódások mögött nagyon mély gondolati munka rejlik, megfigyelés, elemzés, elmélyülés, végtelenül széles belső világ építése. És ugyan a megítélésem kevésbé változott az engem csak felszínesen ismerők között, egyáltalán nem az olyan ismérvek jellemzik a csendességem, visszahúzódásom, mint az önbizalomhiány vagy éppen a szociális szorongás, hanem éppen ellenkezőleg. Csendes jelenlétem azt jelenti, hogy nem akarom dominálni a társaságot, inkább vagyok megfigyelő, az energiát pedig belső világomból merítem, nem pedig a társas érintkezésekből, valamint nehezemre esik a felszínes társalgás, egy-egy beszélgetésben nem ragaszkodom ahhoz, hogy engem vagy az igazamat bárki elismerje. Belső erők mozgatnak, nem pedig másoktól szeretném elragadni a működésemhez szükséges energiát, ahogyan azt sok helyen látom magam körül.
Valahogy így lehet a szuperérzékenység megítélésével is. Sokan félreértik ezt a személyiségvonást – bár én inkább beszélnék úgy róla, mint képesség –, mert nem értik az abban rejlő potenciált. Ahogyan azokat a jelenségeket sem, amit egy ilyen ember képes érzékelni, mert azok másoknak még csak fel sem tűnnek, mivel normálisnak tartják akár a verbális vagy lelki abúzus jelenlétét, vagy épp a kirekesztést, azzal magyarázva, hogy ilyen a világ.
És most egy kérdés: Ha az általánosságban elfogadott normalitás mentén már túlérzékenynek bélyegzünk bizonyos személyeket, akkor a helyzet analizálása és bizonyos nézőpontváltás mentén nevezhetjük-e azokat a megbélyegzőket, akik gúnnyal eltolják maguktól a szuperérzékenyeket érzéketleneknek? Ez is egy roppant könnyű ítélet lenne, ami által semmivel sem lennénk jobbak a megbélyegzőknél, de most pusztán a játék kedvéért a továbbiakban maradjunk annál a felosztásnál, hogy vannak a túlérzékenyek és az érzéketlenek. Nyilván van köztük egy sor árnyalat, de most vizsgálódásunk szempontjából nem ez a lényeg.
Homo homini lupus

Farkastörvények uralkodnak, ahol embernek farkasa az ember. Ez annyit jelent, hogy egy adott közegben vagy társadalomban kegyetlen, könyörtelen, önérdek-vezérelt szabályok érvényesülnek – hasonlóan a vadonhoz, ahol az „erősebb túlél” elve uralkodik. Nincs együttérzés vagy szolidaritás. Az emberek nem segítik egymást, hanem versengenek a hatalomért, erőért és befolyásért, mert ennek megléte határozza meg, ki érvényesül. Vagyis teljességgel az önös érdek dominál, az egyéni célok fontosabbak, mint a közösségi értékek. Mindezek mellett a morális normák háttérbe szorulnak, a becsület, igazságosság vagy erkölcs nem számít, csakis az eredmény.
Ez a gazdasági versenyben úgy néz ki, hogy aki nem tud alkalmazkodni, kiesik. A társadalmi viszonyokban a gyengéket kiközösítik, míg a politikai helyzetekben a hatalmi harcban már nincs helye kompromisszumnak.
Az adott rendszer, amiben a szuperérzékenyek mellett az érzéketlenek is élnek, embertelen vagy igazságtalan. Az emberek egymással szemben kegyetlenek, önzők, és veszélyesek lehetnek, különösen szabályok vagy erkölcsi korlátok nélkül. Az ember természetes állapotában – társadalmi szerződés vagy törvények nélkül – önérdek-vezérelt, versengő és destruktív lehet más emberekkel szemben. Ezt az utóbbi tételt erősíti Thomas Hobbes angol filozófus gondolata is a XVII. századból, aki úgy gondolta, hogy az ember természeténél fogva farkas – ezért kell erős államhatalom, írta a Leviatán (1651) című művében, amelyben a társadalmi szerződés elméletét fejti ki. Rousseau szerint viszont az ember eredendően jó, a társadalom teszi romlottá. Vagyis a mondás, hogy „homo homini lupus”, azaz „az embernek farkasa az ember” nem univerzális igazság, hanem egy kritikus világnézeti állásfoglalás, amely az emberi természet sötét oldalára hívja fel a figyelmet, továbbá egy filozófiai nézőpont, amely a társadalmi rend és erkölcs fontosságát hangsúlyozza.
És ezzel a mondással, ahogyan a szuperérzékenyeket, úgy a farkasokat is megbélyegeztük, mert a közfelfogás számára a farkas szimbolikusan a vad, ösztönös, kegyetlen viselkedést jelképezi. Pedig a farkasok társadalma éppen nem farkastörvényes.
A valóságban a farkasfalkák kooperatív, gondoskodó és strukturált közösségek. A kölcsönös gondoskodás mellett – ami mentén a kölyköket nemcsak a szülők, hanem más felnőttek is nevelik –, konfliktuskerülés jellemzi őket. Esetükben a dominanciaharcok ritkán végződnek sérüléssel (ezek inkább rituális viselkedésformák), nem úgy, mint az emberek között, ahol az érzéketlen személy a gúnyos, a térképről lesöprő „Te túl érzékeny vagy” kijelentéssel már megsemmisítő csapást mér a szuperérzékenyre. Ez nem mást szolgál, mint az „érzéketlen” egójának a védelmét, mert úgy érezheti, hogy a szuperérzékeny – sokszor anélkül, hogy megszólalna, csupán a jelenlétével is – fenyegetést jelent számára. El kell tiporni, megsemmisíteni, mások előtt kigúnyolni, térdre kényszeríteni, hogy még csak esélye se legyen felfedni a valóságot, aminek ismerete összeroppantaná a buborékot, amiben már tudatalatti szinten rögzítve van, hogy farkastörvények uralkodnak, tehát a gyenge elhullik.
Mindezekkel szemben a farkasok társas lények, és családi alapú falkákban élnek, amelyekben minden egyednek meghatározott szerepe van. Az alfa pár mellett ott van az omega farkas, a legalacsonyabb rangú egyed is, aki gyakran „feszültséglevezető” szerepet tölt be, eltereli a figyelmet a konfliktusokról, de mégsem elnyomott, megbélyegzett, kivetett, hanem fontos szereplő a falka dinamikájában.
A szuperérzékenység egy képesség

Egy szuperérzékeny személy olyan dolgokat is érzékel – mondjuk úgy, lát –, ami másnál kívül esik az általános érzékelési tartományon. Érzékelői sokkal kifinomultabbak, s nem csupán az öt érzékszervre korlátozódnak, nem csak az anyag mozgását, változását, milyenségét képesek érzékelni, hanem az azon túli éteri minőségeket is, mely minőség az életfolyamatokat irányítja, s mely nem érzékelhető közvetlenül, de formáló, alakító ereje és hatásai megfigyelhetők az élőlények működésében. Az ilyesfajta látás mellett ezeket az embereket a magas fokú lelkiismeretesség és a kiemelkedő empátia jellemzi. Észrevesznek minden apró részletet, jelet. Analitikus képességgel rendelkeznek, mellyel felismerik a helyzetekben, rendszerekben rejlő hibákat, anomáliákat. És nem csupán felismerik, de jól be is tudják azonosítani azokat, főleg az emberi viselkedés terén. Az erős intuíció és a megérzés jellemük fő mozgatórugója. Régebbi korokban a szuperérzékenységgel megáldott emberek olyan kiemelkedő társadalmi szerepeket kaptak, mint a gyógyítók, papok, vagy épp akár királyi tanácsadók. Jelenlegi társadalmunk azonban nemhogy nem toleráns az ilyen emberekkel, hanem általánosságban kigúnyolja, kirekeszti őket. Nem elég, hogy érzelmileg a szuperérzékenység képessége egy valóban fárasztó állapot attól, hogy érzékelik másoknál a dominancia harcokat, a sérelmeket, a különböző érzelmeket és lelki állapotokat, melyekről még talán a tőlük szenvedők sem tudnak, a gúny, a megbélyegzés, a kirekesztés érzése végképp kimeríti az idegrendszerüket. A szuperérzékenyeknek ezért is ajánlott a több pihenés, a kreatív elfoglaltság, a szeretett közeg jelenléte, amellyel töltődhetnek.
Mindezek ellenére a szuperérzékenység – véleményem szerint – az a neuropszichológiai alapú személyiségvonás, amelynek észrevételeire valóban szüksége van társadalmunknak, melyben egyre inkább hiánycikknek bizonyul az empátia, az együttérzés. Éppen ezért fontos állítanunk a nézőpontokon és megvizsgálni, hogy ha az embernek farkasa valóban az ember, ami megkívánja a társadalmi rend és erkölcs fontosságát, akkor igenis érdemes és elemi lenne megteremteni azt a rendet és visszaállítani az erkölcsöt. Ez persze egy rendkívül bonyolult és hosszas folyamat, főleg, ami a rend és az erkölcs meghatározását illeti. Azonban egyáltalán nem szükséges politikai vagy gazdasági irányítók szava ehhez. Egyszerűen csak az ember kell, az egyén, hogy kilépjen az érzéketlenek világából, s legyen benne akarás a változásra, az önérdek mellett a közösség igényeinek meglátására, és annak felfogására, hogy az egyén nem létezhet egészségesen közösség nélkül. Ha mélyen magába néz a Rousseau szerint eredendően jó ember, melyet a társadalom tesz rosszá, akkor láthatja, hogy a társadalom az egyén reakcióin keresztül változtatható. De tovább megyek, a reakció mellett, legyen akció, amire a társadalom lesz kényszerült reagálni.
Ez az írás nem csupán a „túlérzékenyek” mellett szándékozik kiállni, hanem a játék kedvéért „érzéketlenek” státusszal jelölt ellenpólust képviselők mellett is, hogy vegyük észre, a társadalom nagyobb része sérült értékrenddel rendelkezik, amit nem szabadna annyiban hagyni. Éppen ezért, ha sikerült egy Szuperérzékenyek gyakorlati kézikönyvét megírni, talán érdemes lenne elgondolkodni az Érzéketlenek gyakorlati kézikönyvének megírásán is, hiszen azoknak szintén segítségre van szükségük, akik magukat ebbe a társadalmi rétegbe sorolnák. A kérdés azonban, ahogyan most is, akkor is felvetődne: ha valóban megszületik egy ilyen írás, vajon ki ismerne magára a címben?





















